09. Feng-Shui et Ikebana

‘Hōgaku’ = direction – angle

Dans la Chine et le Japon anciens, la nature est considérée comme un organisme vivant et respirant.

Ce kanji représente l’énergie vitale qui circule dans l’univers et anime toute forme d’existence sur la terre y compris les pierres et les rochers. Il s’écrit Ki (système de translittération Hepburn) ou Ch`i (système Wades-Giles) ou Qi (système PinYin), (Voir Article 50, la translittération de la langue japonaise.)

Le Ki peut être « bon » ou « mauvais », stocké, dispersé, canalisé et il est responsable de tous les changements dans l’univers. Il s’exprime à-travers deux principes, Yin et Yang, qui contrôlent l’univers, non pas arbitrairement ou au hasard, mais par des moyens immuables et des lois humainement insondables.

Par exemple, la force vitale Ki est utilisée pour définir un artiste, puisque le Roppo (six canons de Hsieh Ho) place comme règle première la circulation de son propre Ki dans son œuvre (Voir Article 7, Le Roppo ou les six principes de Hsieh ho).

L’un des buts de la « méthode » Feng-Shui est d’identifier et de localiser les « lignes du dragon » qui transportent l’énergie de la terre, comparables aux méridiens du corps humain appréhendés par l’acupuncture.

Elle permet de capter l’énergie bénéfique du lieu choisi et de bannir l’énergie maléfique.

Ce principe des énergies est utilisé, par exemple, pour choisir l’emplacement correct de la construction d’une tombe, une maison ou une ville.

Maîtres chinois du Feng-Shui à la recherche des « lignes du dragon » (4ème figure à partir de la droite consultant une boussole sur une petite table).
Fin de la période Ching (fin du 19ème siècle).

Les quatre divinités cardinales

Dans la Chine ancienne, et par conséquence dans le Japon ancien, les étoiles du firmament sont regroupées, selon les quatre saisons, en quatre grandes constellations : la tortue, le tigre, le phénix et le dragon.

Sarcophage d’empereur chinois avec les quatre animaux protecteurs gravés sur ses parois.

Exemple d’aménagement d’une tombe protégée au nord par la Tortue (hautes montagnes), à l’ouest par le Tigre (collines), à l’est par le Dragon (moyennes montagnes) et au sud par le Phénix (espace vide et eau).

Pour qu’un bâtiment soit protégé, il doit :

– « Regarder » vers le sud et avoir un espace vide devant lui (le Phénix Rouge). – Derrière lui, au nord, avoir un bâtiment très haut (la Tortue Noire).

– Sur son côté droit, à l’ouest, avoir un bâtiment bas (le Tigre Blanc).

Sur son côté gauche, à l’est, avoir un bâtiment légèrement plus haut (le Dragon Bleu).

En l’appliquant à une personne pour qu’elle soit protégée, celle-ci doit avoir un objet haut à sa gauche (symbolisé par le Dragon) et un objet bas à sa droite (symbolisé par le Tigre) un espace libre devant (le Phénix) et un mur derrière (la Tortue).

Carte de l’ancien Edo (Tokyō actuel) avec un espace apparemment libre au centre marqué des armoiries Tokugawa (trois feuilles d’Althea). S’y trouvent la résidence du Shogun et les principales habitations des Daimyō (seigneurs locaux) disposées les unes à côté des autres sur un axe nord/sud.

Ce centre et le reste de la ville qui l’entoure se sont développés au hasard car Edo n’est pas née capitale.

Les deux animaux protecteurs dragon et tigre sont fréquemment peints sur des paravents. Hasegawa Tōhaku (1539-1610)

Sur des portes coulissantes comme celles de Nagasawa Rosetsu (1754-1799).

Deux paravents à six panneaux. Hashimoto Gaho (1835-1908)

À l’époque Edo, il est d’usage de donner un triptyque avec le dessin d’un personnage célèbre au centre et, sur son côté gauche, coté Yang, le dragon, animal Yang et sur son côté droit, coté Yin, le tigre, animal Yin, qui le protègent.

Triptyque, Kanō Tsunenobu
(1636-1713)

Puisque les dessins sur paravents et portes coulissantes se « lisent » de droite à gauche, le Yang/dragon le plus important est placé en premier à notre droite et le tigre/Yin, moins important, est placé en second.

Un léopard est peint à côté du tigre.

Au Japon, le tigre et le léopard sont connus à partir des peaux de ces félins qui arrivent de l’étranger. Le léopard est considéré comme la femelle du tigre-mâle. En conséquence : Tigre-mâle/Yang, le plus important, est dessiné en premier à droite, le léopard (considéré à tort comme la femelle/Yin du tigre), dessiné en second, à gauche.

Paravents d’Eitoku Kanō (1543 – 1590), avec le dragon et le tigre.

Portes coulissantes, Kanō Tan‘Yu vers 1630.

Dans cette représentation de la mort de Bouddha, on distingue, en bas à droite,  le couple tigre/léopard parmi tous les couples d’animaux venus lui rendre hommage.

Détail

Kimono de la fin de la période Edo-début Shōwa, avec les deux animaux protecteurs Yang, Phénix et Dragon.

Tissu Furoshiki avec deux animaux protecteurs au centre, au sud, le Phénix et au nord, la Tortue.

Période Meiji.

Hanakago : Vannerie Ikebana en bambou avec tigre et phénix, datée de 1926.

Il est intéressant de noter, dans ce croquis de Katsushika Hokusai (1760-1849) tiré du livre de Hokusai, que sur le plan architectural de l’ancien Torii (aujourd’hui composé d’une seule arche mais autrefois composé de quatre) il y a des inscriptions avec des numéros 2, 3, 4 et 5. Elles indiquent les arches disposées selon les quatre divinités protectrices : 2 : oiseau vermillon, 3 : tigre blanc, 4 : tortue noire, 5 : dragon bleu, avec l’entrée principale tournée vers le sud.

Dans ce Rikka, l’élément principal placé au sud (Shu-shi pour l’école Ohara) correspond à la personne, la maison, le tombeau à protéger. Il est protégé par Fuku en position du Dragon côté est et par un Kyaku en position du Tigre du côté ouest.

La composition est vue « de l’arrière », c’est-à-dire du nord (position de la Tortue), comme il est d’usage dans le Rikka et le Shōka de l’École Ikenobō (Voir Article 24, Shintoïsme et Ikebana : du Rikka au Shōka et Seika).

Les règles de position et de hauteur sont également cohérentes avec les quatre divinités cardinales où Shu-shi (cercle) correspond à la personne à protéger, Fuku-shi (carré) correspond au dragon et Kyaku-shi (triangle) correspond au tigre.

La composition est vue « de l’arrière », c’est-à-dire du nord (position de la tortue).

Shu-shi est « protégé » par Fuku-shi/dragon et Kyaku/tigre.

Les styles de l’École Ohara dérivent du Seika. Le seul style dans lequel l’influence du Feng-Shui est encore perceptible est le style Chokuritsu-kei (style vertical).

Cette influence n’est plus perceptible dans les autres styles car les positions de Shu-shi et de Fuku-shi ont changé.

Le Feng-Shui considère négativement les lignes droites parce qu’elles facilitent la circulation de l’énergie maléfique alors que les lignes courbes les dévient.

Par exemple, les routes, les ruisseaux, les canaux, les rivières qui coulent en ligne droite sont de mauvaise augure. Au contraire, les routes et les eaux aux lignes sinueuses et courbes indiquent la présence de forces bénéfiques.

En général, toute forme avec des lignes droites, des angles et des bords est considérée comme pratiquement dangereuse.

Même en Ikebana (à l’exception du premier Rikka avec Shu-shi droit), toutes les Écoles du passé utilisent toujours des lignes courbes.

À l’époque Edo, on est même arrivés à des excès, comme l’exemple du Seika de l’École Enshū ayant des courbes très accentuées et complexes en forme de « S »,  formes qui peuvent paraître à nos yeux comme extrêmes, exagérées, contre nature, baroques, artificielles.

À l’état naturel, au Japon, les plantes apparaissent plus «subies» car les forces de la nature sont beaucoup plus puissantes qu’en Europe et « laissent leur empreinte » sur les plantes.

Les plantes européennes étant moins « marquées » par la nature, elles doivent être « moulées » par l’ikebaniste. Ceci est d’autant plus vrai lorsqu’on utilise des plantes cultivées dans des serres ou des pépinières ou autres lieux protégés. Avec leurs lignes droites, elles n’ont pas, contrairement aux plantes cultivées en pleine nature, l’empreinte des effets des forces de la nature, vent, pluie, soleil, froid, neige, sécheresse. L’ikebaniste doit supprimer la rigidité des lignes et les rendre plus naturelles, moins artificielles.

La manipulation sera moindre sur un élément « jeune » et davantage sur un élément « ancien » car le « jeune », en théorie, a été exposé aux éléments moins longtemps que l’« ancien ».

Conseils de manipulation de plantes pour leur donner une courbure.

Surimono (estampe) de Hokusai (1760-1849)