Lire d’abord l’article 21, Shin formel, Gyō semi-formel et Sō informel.

 

Les vanneries dans le Chanoyu (Wabi-Cha) : Chabana

Selon les écoles, la cérémonie du Chanoyu a de nombreuses variations. Elle se réalise dans un cadre rituel avec collation préliminaire, ou non, de Kaiseki, saké, sucreries ou bien avec le service des deux thés, thé léger ‘Usucha’ et thé dense ‘Koicha’ ou encore une cérémonie au charbon de bois. La peinture dans le tokonoma est remplacée par une très simple composition florale ‘Chabana’. De nos jours, toutes deux restent dans le tokonoma.

Au fil du temps, chaque école de thé a changé certaines règles, les moins importantes de l’époque de Rikyū pour se différencier les unes des autres (comme cela s’est produit pour les écoles d’Ikebana qui ont conservé les règles de base de l’École d’Ikenobō).

 

La composition Chabana doit être simple, sans prétention. Elle ne suit pas les règles de l’école mais les végétaux sont placés « comme s’ils avaient grandi dans les champs », selon les règles de Sen no Rikyū.

Les compositions se font dans de simples vases en bronze, céramique, bambou, bois, posés sur le sol ou suspendus dans le tokonoma.

Les contenants posés au sol, accrochés au mur ou suspendus par des chaînes au plafond sont classés selon leur caractère :

– Shin (formel) : vases en bronze ou chinois ou en porcelaine.

– Gyō (semi-formel) : faïence brillante.

– Sō (informel) : terre cuite semi-brillante ou opaque, vanneries.

Les vases en bambou, introduits par Rikyū, sont considérés comme Gyō ou Sō.

Les contenants ne doivent pas avoir de dessins ni de décorations.

Les vanneries ne sont utilisées que pendant les mois lunaires chauds, de mai à octobre, lorsque l’eau pour le thé peut bouillir sur le Furo (= « feu dans le vent » c’est-à-dire le brasero portatif), au centre de la pièce.

Les vanneries ne sont pas utilisées les autres mois.

 

Exemple de Furo.

 

 

Pendant les mois d’hiver, l’eau est bouillie sur le Ro = « foyer » fixe creusé au centre de la pièce.

 

Les vases sont suspendus ou reposent sur des plateaux rectangulaires en bois mais pas les vanneries. Dans ce cas, les fleurs sont insérées dans un vase en bambou contenant de l’eau placée à l’intérieur de la vannerie qui sert de support.

 

Les plateaux en bois sont de trois styles :

– Shin ou formel : planches laquées noires avec coins et bords carrés.

– Gyō ou semi-formel : planches laquées avec bords et coins arrondis.

– Sō ou informel : planches de Paulownia ou de cèdre laissées au naturel.

 

Les vanneries se répartissent selon les mêmes styles :

– Shin ou formel : vanneries de forme symétrique avec des « lignes ondulées » précises et élaborées en bambou.

– Gyō ou semi-formel : vanneries de forme symétrique mais avec des ondulations moins précises.

– Sō ou informel : vanneries de forme irrégulière et des ondulations irrégulières.

 

Seules les compositions avec plateaux classées Sō sont aspergées d’eau, pour donner la sensation de fraîcheur.

 

Évidemment le type de végétaux se choisit en fonction du type de contenant (Shin, Gyō, Sō), le contenant se choisit en fonction du type de cérémonie (Shin, Gyō, Sō) et le type de cérémonie se choisit en fonction de l’invité ou de l’occasion (formelle, semi-formelle ou informelle).

 

Composition Shin ou formelle avec fleur Shin et plateau Shin

 

Principales Fleurs Shin :

Camellia, probablement en raison de sa relation botanique avec le thé.

Certaines variétés de chrysanthème, le symbole de l’empereur.

Paeonia, en raison de son origine chinoise.

Lotus, la fleur de Bouddha.

 

Les végétaux doivent être en nombre impair mais 2 sont autorisés. Rikyū a déclaré que dans une petite pièce, un seul élément devait être utilisé, deux au maximum.

 

Des plantes « simples » sont utilisées : fleurs bourgeonnantes mais aussi l’Hypomea et l’hibiscus si la fleur est ouverte), fleurs herbacées, herbes, lianes, branchages. Pour leur choix, on se réfère fréquemment aux plantes citées dans le Man’yōshū première anthologie de Waka, poésie japonaise des environs de 760.

 

Dans le Nambō-Roku (selon la tradition écrite par Nambō, disciple de Rikyū, vers la fin des années 1500) est citée une longue liste de végétaux dont l’usage est interdit dans le Chabana :

 

1. Fleurs aux couleurs violentes ou voyantes ou aux formes très particulières, c’est-à-dire tout ce qui est contraire à l’esprit Wabi, donnant le sentiment d’extravagance ou d’arrogance.

2. Fleurs qui n’ont pas de lien spécifique avec une seule saison, par exemple le Skimmia.

3. Fleurs trop parfumées qui entrent en conflit avec l’odeur de l’encens brûlant qui purifie l’environnement, comme le daphné odora, la rose, le gardénia).

4. Fleurs à l’odeur désagréable mais le patrinia oui, même si au bout d’un moment l’odeur devient désagréable.

5. Fleurs aux noms disgracieux, par exemple crête de coq.

6. Branches avec des fruits mais Physalis Alkekengi, oui ou avec des épines mais elles peuvent être enlevées ou encore des végétaux avec des poils épais.

7. Fleurs qui sont habituellement utilisées pour les offrandes sur l’autel de Bouddha.

8. Légumes qui se mangent mais des fleurs de navet, oui.

 

Bien que ce ne soit pas une règle écrite, le pommier blanc préféré de Rikyū est rarement utilisé par respect pour lui (en référence à l’épisode Hypomea/liseron avec Hideyoshi).

Ni les gentianes ni les chrysanthèmes ne sont utilisés car Rikyū n’aimait pas les fleurs qui «durent trop longtemps et ne montrent pas la beauté du moment transitoire de la vie».

 

Les petites vanneries sont choisies parmi les nombreuses formes qui, dans le passé, étaient utilisées quotidiennement pour la collecte de baies, de poissons, de racines, de cigales, de fleurs, … Même si ces activités ne sont plus d’actualité, des vanneries aux formes caractéristiques et spécifiques pour contenir les fleurs sont toujours créées par les artisans

 

L’utilisation de ces vanneries par les Maîtres du thé a eu un impact sur :

1. L’Ikebana, en introduisant une manière « libre » de disposer les végétaux du Nageire comparée à la manière du Rikka « contraint par des règles ».

2. La production accrue et davantage différenciée de vanneries après la propagation du Sen-cha dō.

 

Au Japon, il existe des trésors nationaux vivants, c’est-à-dire des Maîtres des arts manuels qui préservent les techniques et les savoir-faire artistiques en danger de disparition, parmi lesquels se trouvent divers artisans qui fabriquent des vanneries.

Celles créées avec des lamelles de bambou ressemblant aux vanneries «utilitaires» n’ont plus de finalité pratique de nos jours mais sont largement utilisés aujourd’hui en Ikebana.

 

Dans les vases à petite encolure, seul un ou deux éléments sont utilisés. Si l’embouchure du vase est plus large, plusieurs éléments sont possibles, généralement en nombre impair.

Les végétaux doivent être humbles, herbes, lianes, branchettes, fleurs sauvages et, avec parcimonie, des branches fleuries.

Le vase et son contenu sont aspergés d’eau afin de donner l’impression que l’ensemble est couvert de rosée ou mouillé par la pluie.

 

La composition, simple et sans prétention, ne doit durer qu’une seule journée. La présentation des fleurs varie selon l’heure de début de la cérémonie du thé, soulignant aux invités l’harmonie avec la nature, l’unicité du moment et la « répétition impossible » de cette rencontre : «ichi go, ichi-e» (= une rencontre, un moment) :

– Matin : Fleurs épanouies.

– Début d’après-midi : Fleurs ouvertes.

– En fin de soirée : Fleurs très ouvertes.

 

Les journaux décrivant les conseils de Rikyū évoquent :

– La préférence pour une ou deux «fleurs» dans des vanneries aussi grandes que neuves. Si le nombre est plus grand, c’est toujours un nombre impair.

– À la sortie du contenant, les tiges sont nues ou allégées des feuilles inutiles.

– Les fleurs peuvent retomber sous l’ouverture de la vannerie, (position cependant interdite par les écoles d’Ikebana).

Parmi les principes de composition énumérés par Rikyū mis en vers (Waka), on note :

  1. «Les fleurs doivent être comme celles qui poussent dans le pré» c’est-à-dire qu’elles ne doivent pas être encombrées à l’excès mais nettes pour exprimer l’esthétique Zen.
  2. »Les fleurs sont le calendrier du salon de thé» c’est-à-dire qu’elles doivent exprimer la saison.

 

Utilisation de vanneries dans une composition Ikebana

 

Les vanneries ne se soulèvent jamais par l’anse, surtout si elles sont grandes et fines, mais par le dessous avec des mains couvertes d’un chiffon pour éviter que la graisse des mains ne les abîme.

 

 

La composition dans la vannerie doit donner une impression de naturel, de raffinement, de dépouillement,  de modestie et de rusticité. Elle est toujours de type « réaliste-végétatif », jamais « moderne-non-réaliste ».

Pour l’École Ohara, La plupart des compositions de son cursus, Hana-isho, Moribana, Heika, Hanamai, Rimpa-Cho Ikebana et Bunjin-Cho Ikebana peuvent utilisées les vanneries.

Le volume des plantes, au regard du contenant, est réduit comparativement au volume utilisé dans des contenants en céramique. Les dimensions des plantes ne sont pas nécessairement basées sur celles de la vannerie, généralement les végétaux sont de taille plus petite.

Le choix des végétaux est libre, en petite quantité (2 ou 3 espèces).

Éviter les fleurs trop grosses ou criardes ou sophistiquées (comme les roses cultivées, œillets, glaïeuls, arum, gerberas, les fleurs d’origine tropicale à l’exception des petites orchidées).

Placer les groupes de feuilles ou de fleurs à la base, à droite ou à gauche, de manière à laisser libre l’anse de la vannerie.

Si l’anse est traversée par une longue branche, celle-ci croise à environ 1/3 de l’anse à partir de la base.

Si une masse est utilisée, elle ne cache l’anse que dans la partie inférieure sur environ 1/3.

Les 2/3 de l’anse doivent être laissés libres.

 

Kawase Toshiroo, dans « Le livre de l’Ikebana » cite une phrase classiques: « la fleur très ouverte pour conserver la forme de toutes les autres fleurs » c’est-à-dire mettre une fleur (relativement) grande et ouverte à la base de la composition (Neijime = bon équilibre)) donne plus d’unité à la composition, surtout si diverses « herbes délicates », assez similaires par leur finesse, sont ajoutées ou si une seule branche de forme élégante est placée.

 

École Ohara : tous les styles du Moribana sont utilisés dans les vanneries y compris le Shikisai-Moribana Kansui-kei (Style se reflétant dans l’eau).

 

© École Ohara